Lunes, 01 de Junio de 2020 - de ,

  

Shavuot

SHAVUOT שבועות
Tres ideas


Shavuot es el "huérfano" de las fiestas judías. Superado por sus hermanos más asertivos en los equinoccios, Pesaj y Sucot, Shavuot tiene que luchar en su propio rincón. ¿Pero por qué? ¿Por qué Shavuot es mucho menos popular que Pesaj y Sucot? Se trata de la teología.

Como la liturgia del día nos recuerda constantemente, Shavuot conmemora el regalo divino de la Torá entregado en el Monte Sinaí, como consecuencia de lo cual el judaísmo generó una comunidad religiosa centrada en el texto, posiblemente la primera en la historia humana. Shavuot, entonces, trata sobre la naturaleza esencial y única del judaísmo, una religión portátil basada en un canon susceptible a una interpretación interminable. En el Sinaí, la libertad de la esclavitud se transformó en fidelidad a la ley y la alfabetización.

Pero ese contenido definitorio no es suficiente para imbuir a Shavuot de poder o popularidad. Y la razón nos dice algo sobre el funcionamiento del judaísmo. Shavuot está ritualmente despojado. A diferencia de Pesaj o Sucot, carece de un conjunto de prácticas distintivas que transmitan experimentalmente su significado y mensaje.

No hay nada comparable al seder o la sukah para Shavuot, ningún ritual casero absorbente que pueda unir a familiares y amigos en la preparación y la observancia.

Shavuot se trata de Dios. A los judíos no les gusta hablar de Dios. Ergo: Shavuot se hunde hasta el fondo de la pila. No hay sedarim para preparar, ni Sucot para erigir. No huele a sopa de pollo ni olores de etrog; solo la cruda tesis de la entrega la Torá en el Sinaí.

Afortunado, o desafortunado, dependiendo de tu perspectiva, para ti, preferimos hablar de Dios. En el camino nos encontramos en la afortunada circunstancia que es posible vivir de la teología judía, o al menos de sus versiones implícitas y aplicadas.

Ahora, cuando decimos que nos gusta hablar de Dios, literalmente significa eso. "Hablar de Dios" o "lenguaje de Dios" es un término cargado, porque desafortunadamente, el juicio a menudo parece venir de la especulación teológica, o peor aún, de la certeza. Solo se puede hablar de Dios con cualquier noción de integridad al hacer dos cosas: reconocer la humildad personal y reconocer el derecho de los demás a su propia narrativa y experiencia. Solo se puede tener una conversación sensata sobre Dios al eliminar los desechos tóxicos que la religión a menudo ha arrojado a la experiencia humana. Antes de poder construir una noción de Dios, debemos de-construir a Dios. Uno debe crear un espacio para que las personas sientan, perciban, intuyan, crean, prueben, verifiquen o falsifiquen lo que dicte su conciencia.

Solo entonces puedes nivelar el campo de juego y tener una conversación más auténtica sobre Dios.

Pero, ¿por qué es importante hablar de Dios o Apocalipsis? La certeza absoluta es la provincia de los fundamentalistas: ya sea religiosa o atea. Meditar sobre el significado de lo Divino no se trata de recabar evidencia. Después de todo, la teología es una ciencia verdaderamente no comprobable. La teología se trata de estimular el corazón y examinar la ética que fluye de nuestras creencias. Lo que es convincente sobre Shavuot no es si afirmamos literalmente la Torá miSinai, sino si podemos afirmar, o al menos debatir, las ideas que se encuentran en la base del Monte. Entonces, nos gustaría atrevernos a presentarles tres ideas convincentes y revolucionarias que Shavuot le ha dado al pueblo judío.

Primero: la revelación es colectiva. El judaísmo es una de las pocas, o quizás la única, religión que centra su narrativa reveladora en una experiencia colectiva. Si bien es cierto que los fundamentalistas judíos usan esto como un argumento circular para demostrar de manera inequívoca la validez de las afirmaciones de verdad de la Torá, creemos, respetuosamente, que hay una segunda capa más profunda que es mucho más convincente. ¿Qué significa para toda una comunidad pararse y escuchar? ¿Ser testigo de un evento masivo inclusivo que los haga a todos dar testimonio de la sabiduría transformadora de la Torá? La revelación no fue secreta, no fue gnóstica, ni elitista, ni el alcance de los místicos que se retiraron del mundo: más bien es del mundo, para todos y cada uno de nosotros.

La tradición rabínica capitaliza aún más esta noción al expandir el alcance de la Torá: porque fue dada en el desierto para que todos participaran de ella. Las almas que estaban allí y las que aún no se habían parado en el Sinaí.

En segundo lugar, la Torá es multicapa. Hay midrashim que cuentan cómo cada uno de nosotros escuchó la Torá en su propia forma única. "Shivim panim laTorah" es una famosa frase rabínica: setenta caras de la Torá. El judaísmo en su reiteración pre moderna fue un experimento posmoderno vanguardista. ‘Elu veelu divrey Elohim Jayim, nos dice el Talmud: "Estas y estas son las palabras del Dios viviente". La pluralidad y la “majloket” (disputa) están codificados en nuestro sistema. El gran don del pensamiento judío es su capacidad de contener múltiples pensamientos, múltiples verdades en una. Hasta el día de hoy, cada uno de nosotros está encargado de escuchar la Revelación a nuestra manera; para interiorizarla, celebrarla, abrazarla y llevarla adelante. No estamos intimidados por el contraste; le damos la bienvenida y ha servido bien a nuestra gente.

Por último, la Torá es una experiencia vivida. Famosamente, proclamamos "naaseh venishmah/ haremos y escucharemos”. Lo que es convincente sobre la vida religiosa es su aspecto de rendición. A veces no sabemos qué encontraremos en la rendición, pero tal vez pueda ser hermoso, conmovedor y transformador. La Torá no es solo una construcción teórica, no hay catecismo en el judaísmo.

Es una caminata viviente -que respira con palabras- que comenzó hace 3500 años y aún no se ha detenido. Encontramos santidad y trascendencia a través de lo profano e inmanente: a través de los rituales, costumbres, historias de nuestro pueblo; lo que el rabino Mordejai Kaplan habría llamado "caminos populares". Una y otra vez, estamos llamados a considerar cómo podría ser, sentirse o saborearse esta experiencia vivida. En palabras del salmista: "taamu ureu ki tov Adonai: prueben y vean lo bueno que es Dios" (Salmo 34: 8)

Mientras celebramos Shavuot y debatimos ideas poderosas, usemos estas tres características únicas para explorar estas ideas: la democracia de la Revelación, la democracia de la interpretación y la democracia de la acción. Mientras nos preparamos para recibir la Torá tanto física como espiritualmente, que podamos ser saciados por sus manantiales y continuar cuestionandodiscutiendo, creciendo, percibiendo y recibiendo durante miles de años más.

איחולים לבביים לחג שמח                                                                    
Reciban mis fraternales deseos de Jag Shavuot Sameaj y Shabat Shalom.
Rabino Shmuel Szteinhendler

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